Vplyv filozofických a psychologických prúdov na interpretáciu symbolov a kultúrnych naratívov je nepopierateľný.
Jedným z významných mysliteľov, ktorý sa zaoberal povahou významu, bol Charles Sanders Peirce. Peirce vnímal význam ako niečo, čo bolo skúmané a objasňované v priebehu rokov so zameraním na vyššie informácie.
Jean Baudrillard na druhej strane spochybnil existenciu bezpečnej definície vo svete ovládanom hyperrealitou - stavom, kde reprezentácie samy osebe menia fakty. Pre Baudrillarda definícia prestala byť niečím, čo ľudia objavujú alebo vytvárajú, ale niečím, čo je neustále vyhýbavé, manipulované v možnostiach zo symbolu.
V tomto kontexte sa môžeme pozrieť na literárne diela, ktoré využívajú symboliku okrídlených bytostí, aby preskúmali rôzne aspekty ľudskej skúsenosti.
Okrídlené bytosti v literatúre a mytológii
Príbehy o okrídlených bytostiach sa objavujú v mnohých kultúrach a tradíciách, často nesúc hlboký symbolický význam.
V diele "Čarodejník z krajiny Oz" od L. Franka Bauma sa stretávame s Okrídlenými opicami. Tieto bytosti môžu byť interpretované rôzne. Začalo sa tiež tvrdiť, že Okrídlené opice zároveň ukazujú nové body od zmluvne viazaných robotníkov z Ďalekého východu voči Západu, spútaní s opicami v otroctve medzinárodných síl a zaviazaní nasledovať.
Baum sám písal rozsiahlo o téme domorodých obyvateľov Ameriky a demonštroval rasistické podtóny svojho vystúpenia a prejavoval určitú mieru milosrdenstva a empatie k vydedeným a marginalizovaným.
Nové Zlé čarodejnice slúžia ako hlavný protivník „Úžasného Čarodejníka z krajiny Oz“. Nová Zlá čarodejnica zo Západu slúži ako nová najhoršia vodkyňa z Národa Winkie, ktorá vyháňa Oz a zotročuje ľudí.
Smaragdové mesto je len ekologické, zatiaľ čo ľudia sa rozhodli nosiť okuliare, aby si uvedomili, že sú v tomto svetle súčasťou masového klamu. Úplne nový všemocný a údajne Ježišov vodca z Oz, nový Čarodejník, je zobrazený ako o niečo viac ako smrteľník, ktorý skúša stratégie pre svoj vlastný prospech.
Symbolika okrídlených bytostí v gréckej mytológii
V gréckej mytológii sa okrídlené bytosti často spájajú s posolstvom, rýchlosťou a prechodom.
Iris, okrídlená bytosť, je často zobrazovaná ako posolkyňa bohov, najmä Héry. V jednom z opisov sa uvádza: "okrídlená bytosť Iris, alebo Niké ktorá dvíha ľavú ruku napravuje si vlasy."
Ďalšou okrídlenou postavou je Niké, bohyňa víťazstva, ktorá je tiež často zobrazovaná s krídlami, symbolizujúc úspech a triumf.
V kontexte kultu Héry sa objavuje aj symbolika spojená s vtákmi. "Héra milovala holuby, ktoré ju sprevádzali, a podľa inej legendy bol holub jej poslom. Niektoré zdroje uvádzajú, že Héra mala v obľube aj kukučku, ktorá bola symbolom jej plodnosti a manželstva."
V jednom z opisov sa spomína, ako bohyňa Héra pristupuje k Diovi: "ktorá k nemu pristupuje odetá v slávnostnej róbe v sprievode okrídlenej postavy."
Interpretácia symbolov a ilúzií
Pochopenie symbolov a ich interpretácia nám pomáha orientovať sa vo svete plnom ilúzií a skrytých významov.
Namiesto toho, aby sme niečo získali tak, ako je, nás to nabáda k tomu, aby sme sa pýtali, hľadali to, ako to je, a nezabúdali sme si zlepšiť mozog hneď, ako narazíme na najnovšie informácie.
Najnovšie jaskyne sú symbolickým miestom, kde by sme mohli uviaznuť, ale pochopenie a myslenie môžu byť svetlom, ktoré nás vedie do väčšieho a jasnejšieho sveta.
Keď sa vám zjaví fatamorgána, je to pripomienka, aby ste si udržali jasné myslenie a videli rozdiel medzi tým, čo je skutočne cenné, a tým, čo sú len záblesky, ktoré nemajú skutočné čaro. Vyzerajú skutočné a hmatateľné, ale pri bližšom skúmaní sú to len lomy bielej a vykonávajú bystrú optickú fantáziu. Slúži ako upozornenie, aby ste sa nikdy nenaháňali za ilúziami alebo chvíľkovými túžbami, až kým vám nedôjde šírka a definícia. Tak ako je smädný cestovateľ zvedený z fantázie o pití vody v fatamorgáne, aj my sa môžeme mýliť kvôli nepravdivým faktom na celom našom náboženskom výlete.
Ilúzie akcií v digitálnych rozhraniach skúmajú kreslené postavičky a nájdete tu živé umelecké efekty, ktoré vám pomôžu ovplyvniť pocit pripojenia a vytvoríte dojem. Napríklad, keď sa menu na obrazovke plynule zmení, vytvorí sa priestorový dojem - a tým upúta pozornosť používateľa a zvýši sa navigácia. Obrázky na pozadí sa tu pohybujú menej ako obrázky v popredí - čo vytvára ilúziu hĺbky, vďaka ktorej je rozhranie oveľa pohlcujúcejšie. Tieto ilúzie nielen zvyšujú estetickú príťažlivosť dizajnu, ale aj uľahčujú používanie rozhraní z estetického hľadiska, čo ukazuje, ako ich používať.
How optical illusions trick your brain - Nathan S. Jacobs
Postavy ako alegórie a symboly
Niektoré postavy, aj keď sú kreslené alebo sa objavujú vo fantasy príbehoch, môžu slúžiť ako alegórie na reálne spoločenské javy alebo ľudské vlastnosti.
Napríklad Plechové dieťa, v ktorom je detský strašiak, pôsobí ako vládna alegória na farmárov zo Stredozápadu v neskoršej 19. storočí v Amerike.
Africký lev, hoci antropomorfizovaný a schopný hovoriť s ľuďmi, nový Zbabelý Lev verí, že ich strach vás urobí dostatočným, pretože lev, ktorého máte, bude skôr fungovať ako statočná kráľovná. Nie je prekvapujúce, že bez ohľadu na to, aké sú ďalšie obrazovky zo strachu, nový Zbabelý Lev opakovane koná statočné činy na svete, aby zachránil svoju rodinu, čo je výhodou pre takmer každého iného zvieraťa, aby ste sa stali ich kráľovnou po dobytí Veľkej školy.
Prosperova postava, ktorá je zameraná na túžbu po zvládnutí, je sama o sebe nezvládnuteľná.
Netopiere: Symbolika naprieč kultúrami
Netopiere, často spájané s temnotou a hororom, majú v rôznych kultúrach aj odlišné symbolické významy.
Pre fanúšikov hororových klipov je netopier obávaným zvieraťom; upírsky netopier je v skutočnosti satanský maklér, ktorý vysáva srdce z tváre, ktorá má jeho životodarnú krv.
V Ázii ideogram pre šťastie, „fu“, znie presne ako slovo pre „netopiera“, takže zviera je talizmanom pre šťastie. Niektoré jaskyne netopierov na východe zostali nezmenené tisíce rokov; netopiere sú v súčasnosti uctievané ako posvätné zvieratá.
Hlbší význam v psychoanalýze a interpretácii
Psychoanalýza sa tiež snaží interpretovať symboly a mýty, aby pochopila ľudskú psychiku.
„Psychoanalýze treba pomôcť, nie tým, že budeš chrániť svoj vedecký mýtus o výskume, ale tým, že ho budeš interpretovať ako mýtus“ (Ricoeur 1970, 20).
Druhá stratégia, s obmenami, teda už bola použitá mnohými ďalšími komentátormi, ktorí hľadajú spôsob, ako overiť nový freudovský kultúrny naratív o riešení neprehliadnuteľných etnologických nedostatkov (pozri napríklad Paul, 1996).
Z vášho pohľadu sa nové nedostatky, ktoré prejavuje freudovská poviedka, snažia interpretovať hermeneuticky a nie medicínsky, otvorene artikulácii a jemnosti vďaka nuansovanej a vyváženej interpretácii symbolického rámca mimo duchovného diskurzu.
V rámci progresívnych náboženských stratégií sa nová Ruža z každodenného života používa pri reflexii, zotavovaní a ako trik na vlastné náboženské prebudenie. Terapeuti uznávajú, že sústredenie sa na novú ikonu môže pomôcť zosúladiť jej vitalitu, poskytnúť uzdravenie a môže pomôcť ďalšiemu spojeniu s najnovšou spoločnou životnou silou. Jeho hra sa rozširuje na rôzne formy umenia, šperkov a náboženskej ikonografie, ktoré predstavujú rovnováhu a večné obdobie pokroku, smrti a možného znovuzrodenia.